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Qumran a Internet

2011-09-27T20:23:00.000+02:00

Fa escassament un any comentàvem elprojecte de digitalització dels rotllos de Qumrán en un pla conjunt de la«Autoritat d'Antiguitats d'Israel», a través del Museu d'Israel, i Google. Avuipodem donar la benvinguda als primers fruits d'aquest projecte, amb lapublicació dels cinc primers documents, tres d'ells relatius a la comunitat queva habitar a les muntanyes de Khirbet Qumran, segurament des de finalsdel segle III aC finsa la seva desaparició en la primera guerra jueva (al voltant de l'any 70 dC):la Regla de la Comunitat (1QS); fragments del Rotllo del Temple de la Cova 11(11Q19 o 11QTemple) i el Rotllo de la Guerra (1QM); un bíblic,el Gran Rotllo d'Isaïes (1QIs^a), i un altre parabíblic, un comentari(pésher) al profeta bíblic Habacuc (1QpHab).

Espot accedir als textos en alta resolució, a més de trobar informació diversasobre els rotllos. Ésuna excel·lent notícia tant per als experts i estudiosos, com per al públic engeneral, per poder accedir de forma fàcil al segurament descobrimentarqueològic més important del segle XX.

LaRegla de la Comunitat, del que s'han localitzat sis textos: un en la Cova 1 (eldigitalitzat), quatre textos fragmentaris en la Cova 4 i un en la Cova 5, ensproporciona informació d'una comunitat jueva apartada de la resta de la societat(monjos?), de com s'entrava a forma part d'ella, de la naturalesa d'aquestacomunitat, de diverses regulacions i fins i tot de certs aspectes teològicscomunitaris (encara que essencialment és un text legislatiu).

ElRotllo del Temple, trobat a la Cova 11, és el millor conservat dels cinctrobats en diverses coves. Aquesttext és una interpretació legislativa de la Torà (més conegut entre elscristians com Pentateuc) i sembla tenir la pretensió de ser l'autèntica interpretacióde la col·lecció bíblica més important per al judaisme.

ElRotllo o Regla de la Guerra, del qual també s'han trobat fragments en la Cova4, presenta la batalla final o escatològica entre els Fills de la Llum i elsFills de la Foscor, i de com ha de preparar-se la Comunitat per a aquestesdeveniment.

Elrotllo d'Isaïes, que ja podem veure i consultar digitalitzat, és un dels textosbíblics més importants dels trobats en les coves de Qumrán, datat al voltant del'any 125 aC, conté, en 54 columnes, tots i cadascun dels seixanta isis capítols del text profètic, amb l'excepció de petites llacunes perdeteriorament del cuir del pergamí, sobretot en les columnes 1-9. Ésun dels rotllos millor conservats, tenint en compte la seva antiguitat. Noés l'únic rotllo trobat en aquesta vasta biblioteca: en la mateixa cova 1 es vatrobar un segon rotlle (1QIs^b) i diversos en la Cova 4; encara quesí és el que es troba en millor estat de conservació.

Finalment(almenys en aquest moment) el comentari o pésher d'Habacuc. Explicai desenvolupa els dos primers capítols del llibre profètic. L'autordel comentari considera que les profecies anunciades en el text bíblic escorresponen als esdeveniments que està vivint la comunitat a la qual pertany.

Hemde congratular-nos d'aquesta iniciativa, gaudir-la i esperar que properamentpuguem disposar de més textos en Internet.

Més informació a:
http://dss.collections.imj.org.il/
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Las relecturas del Antiguo Testamento

2011-09-09T20:56:00.002+02:00

Del 5 al 7 de septiembre han tenido lugar en Vigo las 23Jornadas de la «Asociación Bíblica Española» (ABE) con el tema aglutinador defondo «Las relecturas del Antiguo Testamento»

Las tres grandes conferencias han tenido ese marco común:

a) José Luis Barriocanal Gómez (Facultad de Teología de Burgos) disertósobre Una misma tradición, el éxodo, en una pluralidad de lecturas.

La primera parte de suintervención la centró en clarificar el sentido del término «relectura», unasituación que se produce cuando dos textos diferentes entran en relación y enel segundo encontramos una alusión, citación o eco del primero. Lanzó lacuestión de quién determina la relectura: el autor o el lector. Apostó por unapostura intermedia, de equilibrio entre el papel de ambos, uniendo sincronía ydiacronía.

Afirmó que la relectura formaparte del proceso de formación de la Sagrada Escritura y obedece al desafío queprovoca a la comunidad creyente una nueva situación histórica. Es unaconsecuencia del carácter canónico de la Escritura y responde a la mismanaturaleza del texto bíblico.

Subrayó la importancia del lectorcreyente y la necesidad de reconocer los iter, las marcas o índices deltexto, y mostrar el significado de dicho texto en un contexto diferente.

En una segunda parte se centró enel texto de Ez 20, al que calificó de «el fracaso del primer éxodo» Consideróque Ez 20 hace una relectura de los acontecimientos del éxodo en unaperspectiva negativa: el pueblo es idólatra ya en Egipto y tanto en Egipto comoen el momento de la relectura está disperso. La promesa divina de la tierra aúnestá por cumplirse, ya que es incompatible la situación de idolatría y laposesión de la tierra. Para llegar a esta conclusión hace tres lecturas deltérmino «desierto»: 1) el desierto original, tiempo y lugar de encuentro con laLey, tiempo intermedio; 2) el desierto transformado, tiempo y lugar dedispersión y de muerte; no es el exilio, ya que no ha habido entrada en latierra; y 3) el desierto recreado, el desierto de los pueblos o del reencuentrocon Yahvé; una realidad simbólica, tipológica, no geográfica: ausencia deídolos, reinado absoluto del Dios de Israel. La tierra es vista como don y comotarea; sólo es posible acceder a la tierra a partir de la aceptación y delsometimiento a la Alianza.

La nueva relectura abre unaperspectiva de esperanza: el nuevo éxodo no fracasará como el primero; es lanueva era, la era del Espíritu. El Nuevo Testamento, concluye, relee estostextos y ve su cumplimiento en el misterio pascual del Verbo.

b) Jean Zumstein (profesor emérito de la Universidad de Zúrich)expuso el tema Processus de relecture et réception de l’Écriture dans le quatrièmeévangile (Proceso de relectura y recepción de la Escritura en el cuartoevangelio). En la introducción de su conferencia afirmó que el evangelio de Juanpresupone la existencia de escritos, en la Biblia judía, a los que el autor suponeun valor canónico. En su extensa y jugosa intervención analizó el fenómeno dela intratextualidad como acto de relectura, señalando la presencia en este evangeliode paratextos o «un conjunto híbrido designos que muestran, encuadran, aíslan,introducen, interrumpen o concluyen un textodeterminado», entre los que se encuentran elprólogo, la conclusión y el epílogo del evangelio.

Continúo exponiendo el fenómenode relectura en sentido estricto, donde «el texto primero y el texto segundo noestán simplemente yuxtapuestos, sino estrechamente ordenados el uno al otro, yaque es el texto primero el que conduce al nacimiento del segundo texto» Larelectura, aseveró, permite la emergencia de un superávit de sentido.

En el evangelio de Juan, comoocurre en otros escritos, se produce el fenómeno de la interpretación múltiple.El conferenciante sugirió las narraciones de las bodas de Caná y del lavatoriode los pies de los discípulos por parte de Jesús para mostrar este hecho.

Prosiguió comentando laintertextualidad bajo el aspecto de la interacción entre obras literarias. En estesentido señaló que una lectura adecuada del evangelio de Juan implica elconocimiento de la Biblia judía, por su interacción constante entre ambasobras. Este fenómeno, apuntó, también se produce con respecto a la relación de esteevangelio y los sinópticos, produciéndose una recepción libre y distanciada delas tradiciones que mantiene en común con ellos. Una situación similar ocurreen el interior del mismo corpus juánico: reformula tradiciones con el fin derefutar las posiciones de los oponentes. Señaló, en esta línea, diversosejemplos de intertextualidad entre el evangelio juánico y la Biblia judía,mostrando la revelación cristológica de los textos hebreos en una relectura dela Escritura, hecha por el evangelista.

Concluyó defendiendo que lateoría de la intertextualidad se impone como una herramienta incuestionablepara el análisis de los textos.

c) Luis Vegas Montaner (Universidad Complutense de Madrid), en suponencia Las relecturas del AT en los apócrifos del AT indicó que hay ungran elenco de textos judíos, del judaísmo antiguo anterior a la Misná,en el que encontramos abundantes relecturas de los textos bíblicos.

Defendió que la relectura de lostextos bíblicos por parte de los apócrifos judíos nos ayuda a entender el mismotexto bíblico y a conocer mejor su contexto; al mismo tiempo, cómo es acogido yreleído en diversas situaciones.

De una forma muy didáctica yconcluyente ofreció y desgranó varios ejemplos de relectura de textos de laBiblia hebrea por parte de apócrifos judíos, textos rabínicos y diversaliteratura intertestamentaria, incluidos los textos encontrados en Qumrán.

Los diversos textos parabíblicosson, en la mayoría de casos, una relectura o reinterpretación de los textosbíblicos aunque, también, son intentos de clarificación de textos oscuros o difíciles.Un caso, por ejemplo, es la relectura de Gn 6,1-4 en el Libro de losVigilantes, de 1Hen, o el tema del nacimiento y la maldad de Caín releído yreinterpretado en Pirqué de Rabbí Eliezer 21,1; Targum Pseudo-Jonatána Gn 4,1; o Génesis Rabbah 22,2; etc.

Dentro de las jornadas todos los asistentes participaron enlos diversos seminarios que ya son tradicionales en estos eventos: NuevoTestamento I: Las creencias y prácticas del cristianismo de los orígenes; NuevoTestamento II: Evangelio de Marcos y Antiguo Testamento; San Pablo: Elministerio de Pablo; Biblia y Pastoral: Cómo llevar la Palabra de Dios a todala pastoral. Y en los diversos momentos de la Asamblea de los asociados pudimoscompartir la marcha de la asociación y las diversas publicaciones e iniciativasde los miembros de la ABE. Cómo no subrayar la propuesta de intercambio deexperiencias y conocimientos con nuestros hermanos de América Latina, en unainiciativa que Santiago Guijarro, director de la ABE, bautizó como «Biblistassin fronteras» y que tuvo una gran acogida entre todos los asistentes.

En esta ocasión contamos con la asistencia invitada de FidelOñoro, biblista colombiano y presidente del CEBIPAL (Centro Bíblico Pastoralpara América Latina) compartiendo y entusiasmándonos con la labor bíblica quese está desarrollando por esas tierras.

Déu també és Mare

2011-05-24T17:38:00.001+02:00

Estem molt acostumats a la imatge de Déu com a Pare. És una metàfora freqüentment utilitzada tant en l'Antic com en el Nou Testament. En els relats de l'alliberament d'Israel, de l'opressió d'Egipte, s'esmenta, amb freqüència, la imatge paternal del Senyor:

«Això diu el Senyor: Israel és el meu fill primogènit» (Ex 4,22)

«El Senyor, el vostre Déu, que us va al davant, combatrà a favor vostre, tal com va fer a Egipte davant els vostres propis ulls. Durant tot el camí que heu fet pel desert fins a arribar en aquest lloc, el Senyor, el vostre Déu, us ha portat a coll com un pare hi porta el seu fill» (Dt 1,30-31).

És el perfil d'un pare que està sempre al costat del seu fill, d'una manera especial en els moments difícils, disposat fins i tot a carregar-lo a coll quan aquest està cansat i ja no pot caminar. Textos similars trobarem al llarg de tot l'Antic Testament. I, és clar, tornarà a aparèixer, amb tota la seva força, en el Nou. Per exemple en l'oració del «Parenostre» (Mt 6,9-13; Lc 11,2-4), o quan Jesús o les primeres comunitats cristianes es dirigeixen a Déu com Abba [Pare o, millor, Papà] (Mc 14 , 36, Rm 8,15 i Gal 4,6).

Però Déu també és Mare. Pensem que no podem concebre a Déu amb les nostres categories de gènere: Déu no és home ni dona. Per tant, les imatges de Déu sempre seran analògiques, aproximacions, formes d'entendre'l de manera imperfecta.

Respecte al títol de «Mare», no és que el títol de Déu-Mare aparegui a cap llibre de la Bíblia, que no ho és. Però sí trobem un llenguatge, quan es parla de la paternitat o de l'amor de Déu, més proper als arquetips femenins i maternals que als patriarcals de l'època i de la cultura en què es van escriure els diferents llibres de les Escriptures.

És freqüent que la BH parli de l'amor de Déu amb l'adjectiu «entranyable» [raµûm] o amb el substantiu «amor entranyable» [raµ¦mîm]. En ambdós casos els textos estan descrivint una forma d'estimar que enfonsa les seves arrels en la forma d’estimar que una bona mare té cap al fill que porta a les seves entranyes. De fet ambdues expressions estan relacionades amb la paraula que traduïm per úter matern [reµem], comparteixen la mateixa arrel. Déu estima amb un amor entranyable, misericordiós, compassiu. Millor encara: «Ell [és] amor entranyable» (Sal 78,38).

Moisès intercedeix al Senyor, en el desert, pel poble. Recorda a Jahvè, en un llenguatge maternal, com ha tingut cura de Israel fins al moment i li prega que continuï fent-lo:

«Que potser sóc jo qui l'he concebut o l'he infantat, perquè em diguis: "Porta'l al pit, com una dida la criatura, cap al país que vaig prometre als seus pares"?» (Nm 11,12).

El patriarca es queixa d'Israel i de la missió que el Senyor li ha encomanat. Tanmateix, la nostra intenció és fixar-nos en un altre aspecte de les seves paraules. Moisès recorda com Déu ha tractat de forma maternal al seu poble: «l’ha concebut»; «l’ha infantat»; «l’ha portat al pit» ... No podem obviar aquest llenguatge maternal aplicat a les relacions entre Déu i Israel . Déu estima així!

La mateixa idea la trobem en Sal 131,2, on el salmista canta la seva relació filial amb el Senyor: «Jo em mantinc en pau, tinc l'ànima serena. Com un nen a la falda de la mare, així se sent la meva ànima»

Encara que serà el llibre d’Isaïes qui se’n farà ressò, amb major freqüència, de l'amor maternal del Senyor: Is 46,3; 49,14-16; 66,10-13; etc.

Ens detindrem en un d'aquests textos:

Is 49,14 Sió deia: «El Senyor m'ha abandonat, el meu Déu s'ha oblidat de mi.»

15 El Senyor li respon: «¿Pot oblidar-se una mare del seu infantó, pot deixar d'estimar el fill de les seves entranyes? Però, ni que alguna l'oblidés, jo mai no t'oblidaria.

16 Et duc gravada a les palmes de les mans, tinc sempre presents els teus murs.

El profeta anuncia la salvació del poble, per a això recita un poema de consol a Sió-Jerusalem. I respon a aquells que consideren que el Senyor s'ha oblidat, ha abandonat el seu poble (v. 14). Déu no actua de tal forma! I la millor manera d'expressar-ho és amb la imatge de la relació d'una mare amb el seu fill al qual alleta. El vincle tan estret que es produeix entre mare i fill, en aquesta circumstància, és signe de com Déu estima. Encara més, si una mare de manera desnaturalitzat fos capaç d'oblidar-se del seu fill de pit, d'abandonar-lo; Déu no actuaria mai així. Ell mai s'oblidaria, en cap cas l’abandonaria (v. 15). El Senyor és més gran que el millor pare i la millor mare.

Les mans i els peus, en l'antropologia bíblica, són signes de l'acció premeditada. Portar alguna cosa a la mà, en aquest cas un tatuatge, indica que allò que representa es tindrà sempre present en les accions que realitzi (v.gr. Ex 13,9; Dt 6,8; Ct 8,6; etc.) El Senyor manifesta a Sió: «Et duc gravada a les palmes de les mans» (v. 16). Déu en el seu actuar sempre es recordarà del seu poble; el tatuatge en les seves mans simbolitza aquesta realitat que mai no oblidarà. És una afirmació complementària de la del verset anterior: Jahvè mai, sota cap circumstància, s'oblidarà dels seus fidels.

Un últim exemple, aquesta vegada del Nou Testament, il·lustrarà la imatge maternal de Déu. Ens referim a la paràbola del Pare amorós (Lc 15,11-32) que trobem en la col·lecció de tres paràboles sobre l'amor misericordiós de Déu, en l'evangeli de Lluc, en el seu capítol 15. Un Déu-Pare més proper a la forma d'actuar d'una mare que d'un pare, segons els arquetips patriarcals de l'època: corre cap al fill, l'abraça, li besa efusivament ...

El Déu de Jesús és un Déu acollidor, paternal –més encara, maternal–, que s'alegra quan algú que s'havia perdut torna, que perdona, que estima generosament, que corre, abraça i besa tendrament, que retorna la dignitat perduda, que vol que tots i totes participin de la seva alegria.

Creiem que la imatge de Déu com a «Mare» ens pot ajudar a comprendre una mica més al Déu de la Bíblia, un Déu tot Ell amor entranyable...

Javier Velasco Arias

jvelascoa@gmail.com

http://jvelascoa.blogspot.com

I la Paraula de Déu acampà a les xarxes virtuals

2011-03-02T20:20:00.010+01:00

Els textos de la Bíblia, tots ells, tenen una llarga història. Alguns dels seus llibres han estat escrits fa ja més de tres mil anys i els més recents ronden els dos mil. Les tradicions orals de les quals van néixer encara són, en la majoria de casos, bastant més antigues. Van ser transmesos, han arribat fins a nosaltres en papir, pergamí, còdex, manuscrit, llibre imprès, etc., segons l'època en què van ser escrits i després copiats.

És obvi que en l'era de la tecnologia, d'Internet, de la telefonia mòbil... els suports en els quals pot ser consultada, llegida, meditada, estudiada, compartida la Paraula de Déu siguin múltiples i no s'esgoti en el clàssic del llibre de paper. De fet, encara que ens sembli que és una cosa de sempre, el llibre tal com el coneixem actualment és un invent relativament recent, com tots sabem es remunta al segle XV, amb la invenció de la impremta moderna, per part de Johannes Gutenberg. La primera Bíblia impresa va néixer en 1450, encara que les primeres còpies no van estar disponibles fins als anys 1454-55. I el llibre-paper ha estat, i segueix sent des d'aquest moment, el suport pràcticament exclusiu de la informació escrita. Els mitjans de comunicació audiovisuals han coexistit, durant anys, al seu costat, però mai li han fet ombra, almenys per a qüestionar seriosament la seva substitució, ni tan sols parcial.

Assistim actualment a un canvi substancial. Avui en dia és possible trobar formats de Bíblia digital o per Internet compatibles amb els sistemes operatius de qualsevol ordinador, amb recerques «intel·ligents» i infinitat de funcions diverses, quelcom similar trobem ja per a lectors d'e-books (llibres electrònics); agendes electròniques , notebooks, tablets, mòbils, etc. (contínuament apareixen nous dispositius electrònics amb més possibilitats). Curiosament uns textos escrits fa tants segles, com comentàvem al principi, segueixen obrint-se pas, continuen sent actualitat en l'era de les noves tecnologies. I això és una bona notícia per als que considerem que la Bíblia és molt més que una col·lecció de llibres antics, és Paraula de Déu. El que ens importa, com entusiastes de la Bíblia, no és tant si aquests nous suports substituiran, amb el temps, al llibre clàssic o coexistiran més o menys pacíficament, sinó que aporten noves possibilitats perquè la Paraula de Déu arribi a un nombre major de persones, perquè la Bíblia sigui més coneguda, pregada, estudiada, compartida i estimada.

Encara que les possibilitats que aporten les noves tecnologies no s'esgoten amb la publicació dels textos sagrats en els nous suports, si bé aquests permeten lectures i recerques de cites o temes gairebé impensables en format paper. Les oportunitats de proclamar, de comentar, de transmetre aquesta Paraula de Déu són gairebé infinites. Joan-Andreu Rocha Scarpetta, afirma: «L'Era Virtual significa una nova etapa en la comunicació humana. Implica un pas del contingut al subjecte i una superació del temps i de l'espai» (Conferència «La transmissió de la Fe en l'Era d'Internet: Com les Religions Afronten l'Era Virtual», ISCREB Barcelona, 27-11-2010). Internet, l'era virtual o digital obren un camp immens de potencialitats. A quants subjectes pot arribar el missatge a través d'aquest nou «areòpag», que no podem obviar, sense caure en el perill que grans capes de la població no els arribi la Paraula de Déu d'una altra manera i que les noves generacions no «escoltin» el missatge.

Benet XVI es fa ressò d'aquesta immensa oportunitat de proclamar la Paraula de Déu enmig d'aquest món digital o virtual de les pàgines web, dels xats, dels blocs, de les xarxes socials, on no hem, no podem estar absents: «desig convidar els cristians a unir-se amb confiança i creativitat responsable a la xarxa de relacions que l'era digital ha fet possible, no simplement per satisfer el desig d'estar presents, sinó perquè aquesta xarxa és part integrant de la vida humana. La xarxa està contribuint al desenvolupament de noves i més complexes formes de consciència intel·lectual i espiritual, de comprensió comuna. També en aquest camp estem cridats a anunciar la nostra fe en Crist, que és Déu, el Salvador de l'home i de la història» (Missatge per a la Jornada Mundial de les Comunicacions Socials, 24-1-2011).

La Paraula de Déu, precisament per ser això Paraula de Déu, es fa present en la vida humana, en tots els aspectes de la vida humana. A l'home i la dona d'avui ens ha tocat viure en un món què les noves tecnologies juguen un paper importantíssim. També aquí es fa present aquesta Paraula: la Paraula de Déu també acampà a les xarxes virtuals.

Javier Velasco Arias

jvelascoa@gmail.com

http://jvelascoa.blogspot.com

Actualidad de la "Septuaginta"

2011-01-21T18:21:00.001+01:00

La Biblia de los LXX o Septuaginta vuelve a ser actualidad gracias a una investigación llevada a cabo por la Universidad de Cambridge (Reino Unido). En ella se afirma que, contrariamente a la opinión general de los expertos hasta ahora, esta versión fue utilizada en diversas comunidades judías durante siglos, después de la destrucción de Jerusalén y del Templo (año 70 de nuestra era).

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Mesa redonda sobre la exhortación apostólica «Verbum Domini»

2010-12-18T23:08:00.003+01:00

Editorial San Pablo, Librería Paulinas y Escuela de Animación Bíblica

invitan a la presentación de la Exhortación Apostólica Post-sinodal

«Verbum Domini» (La Palabra del Señor), de Benedicto XVI

con la participación de:

Dr. Salvador Pié-Ninot, Catedrático de la Facultat de Teologia de Catalunya y de la Gregoriana de Roma, experto del Sínodo sobre la Palabra (2008)

Lic. Javier Velasco Arias, Profesor de Biblia del ISCREB y el CEP

Dra. Mar Galceran, Directora Pedagógica del ISCREB

presenta y modera:

Quique Fernández, Coordinador de la Escuela de Animación Bíblica

Día y Hora: Martes 11 de enero de 2011, a las 20 h.

Lugar: Librería Paulinas. Rda. Sant Pere 19 Barcelona

Tel.: 933 011 488

La Palabra del Señor permanece para siempre

2010-11-15T10:38:00.006+01:00

Sínodo Obispos, octubre 2008

«La Palabra del Señor permanece para siempre» (1Pe 1,25). Con estas palabras comienza la reciente exhortación apostólica postsinodal sobre la «Palabra de Dios en la vida y en la misión de la Iglesia» Verbum Domini. El documento papal responde y recoge las conclusiones del último Sínodo ordinario de los Obispos, celebrado en el Vaticano del 5 al 26 de octubre de 2008. Tanto el Sínodo como este documento señalan la necesidad de que sea reconocida en toda la comunidad cristiana la importancia y centralidad de la Palabra de Dios, y quiere mantenerse en la línea que marcó principalmente la Constitución Dei Verbum, del concilio Vaticano II, subrayando que «la comunidad eclesial crece también hoy en la escucha, en la celebración y en el estudio de la Palabra de Dios» (n. 3).

En la primera parte del documento se presenta a «Dios que habla», al Dios de la Biblia en diálogo amoroso con la humanidad. Una Palabra de Dios que tiene un rostro, Jesucristo, el Verbo encarnado, que se ha manifestado prioritariamente en la vida de Jesús de Nazaret. Y, al mismo tiempo, es proclamación de la Buena Noticia de Dios, proclamada por Jesús y puesto después por escrito por sus primeros seguidores. Esta proclamación forma parte de la revelación divina, de forma que «La Sagrada Escritura, el Antiguo y el Nuevo Testamento, es la Palabra de Dios atestiguada y divinamente inspirada» (n. 7). Una Palabra que «se expresa con palabras humanas gracias a la obra del Espíritu Santo», de manera que sin su ayuda «no podemos llegar a comprender la Escritura» (n. 15).

Como todo diálogo es una relación entre dos: la Palabra de Dios implica también una respuesta de la persona humana a su Palabra; una llamada a entrar en la Alianza con Dios (n. 22). La Palabra de Dios es, desde esta perspectiva, escucha de los interrogantes humanos, de sus inquietudes, problemas e ilusiones. «El Dios que habla nos enseña cómo podemos hablar con Él» (n. 24), en la Biblia encontramos el cómo. El pecado, el mal dificulta o puede imposibilitar este diálogo (n. 26). María, la madre de Jesús, es un ejemplo de diálogo y «familiaridad con la Palabra de Dios» (n. 28).

La Iglesia, señala la exhortación apostólica, es el lugar originario de la hermenéutica, de la interpretación de la Biblia (n. 29), aseverando que la Palabra de Dios es el alma de toda la Teología de la Iglesia (n. 31). Reivindica tanto el estudio crítico histórico (campo propio de la exégesis científica) como la necesidad de una hermenéutica actualizadora, de forma que los frutos de la Palabra de Dios lleguen a todo el pueblo cristiano (nn. 34-35). En la misma línea denuncia las lecturas fundamentalistas o literalistas de la Biblia (n. 44).

La segunda parte está dedicada a la Palabra de Dios en la Iglesia, cómo esta la acoge y por ella es transformada (n. 50). Recuerda que la liturgia es el lugar privilegiado de esta Palabra (n. 52); más aún la Palabra de Dios tiene un valor sacramental: «es Cristo mismo quien está presente y se dirige a nosotros para ser recibido» (n. 56). Así mismo señala el papel de la homilía en las celebraciones litúrgicas y cómo debe ser preparada y explicada con esmero exquisito: «La homilía constituye una actualización del mensaje bíblico, de modo que se lleve a los fieles a descubrir la presencia y la eficacia de la Palabra de Dios en el hoy de la propia vida» (n. 59).

Recomienda «un particular esfuerzo pastoral para resaltar el puesto central de la Palabra de Dios», subrayando la necesidad de la «animación bíblica de toda la pastoral» (n. 73), de forma que toda la actividad pastoral esté imbuida de la Palabra de Dios. La catequesis, señala, debe estar enraizada en los textos bíblicos (n. 74). También insiste en «la exigencia de un acercamiento orante al texto sagrado como factor fundamental de la vida espiritual de todo creyente» (n. 86), recomendando la lectio divina o lectura orante de la Palabra.

El anuncio de la Palabra de Dios al mundo es el tema de la tercera parte del documento, recordando que la comunidad eclesial no sólo es destinataria de la Palabra de Dios, sino que ha de ser su anunciadora (n. 91); en ella reconoce su misión (n. 92), la necesidad de la construcción del Reino de Dios (n. 93). Ésta es una misión de la que somos responsables todos los bautizados (n. 94), recuerda la exhortación. La Palabra de Dios compromete en la construcción de un mundo más justo (nn. 99-101), en la cimentación de las diversas culturas con apertura a la transcendencia (n. 109).

Acaba la exhortación apostólica invitando a fundamentar toda la espiritualidad cristiana en «la Palabra de Dios anunciada, acogida, celebrada y meditada en la Iglesia» (n. 121), lo que ha de llevar a toda la Iglesia a una nueva evangelización, a partir de una nueva escucha de la Palabra de Dios (n. 122).

Digitalización de los testos de Qumrán

2010-10-24T21:32:00.001+02:00

Cueva de Qumrán

Hace escasos días (el martes 19 de octubre) la «Autoridad de Antigüedades de Israel» comunicó a los medios de comunicación el proyecto de digitalizar, de forma conjunta con Google, la totalidad de documentos encontrados en las montañas de Qumrán...

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Memoria, Palabra, Escritura. La génesis viva del texto

2010-09-24T20:41:00.008+02:00

Del 6 al 8 de septiembre se celebraron en Valladolid, en el «Estudio Teológico Agustiniano», las XXII Jornadas de la «Asociación Bíblica Española» (ABE). El encuentro tuvo como elemento aglutinador tres grandes conferencias, bajo el título genérico de «Memoria, Palabra, Escritura. La génesis viva del texto».

La primera conferencia del profesor Samuel Byrskog (Universidad de Lund, Suecia) trató sobre «From Orality to Textuality: The Emergence of a New Form-Critical Paradigm» (De la oralidad a la textualidad: El surgimiento de un nuevo paradigma de la crítica de las formas). En su plática subrayó el cambio de paradigma al que estamos asistiendo en la forma de entender las tradiciones orales y su importancia. Señaló lo que él considera los tres componentes centrales de la historia oral: los testigos oculares, la tradición oral y la memoria. Después analizó el potencial de la Chreia (relato breve que se utiliza como ilustración o ejemplo) como una entidad de la crítica de la formas. Continuó con un ejemplo de esta forma literaria, a partir del texto de Mc 1,35-39. Acabó su intervención hablando de cómo es vivido el pasado en el presente, cómo las experiencias transmitidas oralmente, y después puestas por escrito, son reelaboradas buscando respuestas a las situaciones contemporáneas.

La segunda ponencia, del profesor Juan Chapa (Universidad de Navarra), versó sobre «La materialidad de la Palabra: manuscritos que hablan». El ponente, que utilizó un interesantísimo material gráfico, afirmó que los escritos del Nuevo Testamento nacieron con la intención más de transmitir que de conservarse. Para ilustrar su afirmación presentó diversos ejemplos, en diapositivas, de códices, en los que, según su parecer, quedaba suficientemente claro que no se escribieron con el propósito de sustituir las tradiciones orales. Subrayó la prioridad de la oralidad sobre la escritura, de forma que el texto tenía valor en cuanto era reconocido oralmente.

La última intervención corrió a cargo del profesor Horacio Simian-Yofre (Pontificio Instituto Bíblico), con el provocador título de «La esclerosis de la Palabra: la Escritura». Comenzó hablando de la relación entre Sagrada Escritura y canon, desde una postura crítica, afirmando la distinción que se debe hacer entre ambas realidades. Apostó por un estudio de los textos analizando la diacronía y la sincronía en un proceso dialéctico. Continuó examinando la relación entre la Escritura y la «sagrada biblioteca», aseverando que la palabra muere al ser escrita, aunque también reconoció que la escritura significa también la conservación de esta palabra. Aunque, afirmó: fijar un texto implica negar la visión calidoscópica de la palabra. Lanzó la pregunta: «¿lectura canónica o lectura intertextual?»; para afirmar rotundamente: «una verdadera lectura canónica ha de ser una lectura intertextual.» La última parte de su conferencia la dedicó a comentar «el “rigor mortis” a una lectura abierta de la Sagrada Escritura». Sostuvo que la interculturalidad exige diversas lecturas posibles de los textos, teniendo en cuenta que la Biblia cristiana se formó en un proceso constante de asimilaciones culturales. Acabó lanzando un atrevido interrogante: ¿Es posible un principio interpretativo multicultural?

Además de las tres grandes ponencias, rellenaron los actos de esta asamblea diversas actividades, algunas de las cuales ya tienen una solera dentro de estos eventos: las sesiones informativas, la asamblea de la asociación (donde se eligió, entre otros, al nuevo director de la ABE, Santiago Guijarro, y como subdirectora a Carmen Bernabé), una visita guiada al museo oriental de los agustinos, la cena homenaje a los asociados que han llegado a los 70 años de edad, una visita por la ciudad y, sobre todo los seminarios de estudio y de trabajo. Este año además de los tres ya clásicos, «Antiguo Testamento» (coordinado por Guadalupe Seijas), «Nuevo Testamento» (coord. por Rafael Aguirre Monasterio) y «San Pablo» (coord. por Federico Pastor), contamos con uno que inició su andadura el curso pasado, «Evangelios y Antiguo Testamento» (coord. por Luis Sánchez Navarro), y otro que se inauguraba en estas Jornadas: «Biblia y Pastoral» (coord. por Javier Velasco Arias).

Permitidme unas breves líneas sobre este último, en el que me tocó participar y coordinar. Nació a iniciativa del Consejo de la asociación, con la intención de dar respuesta a la inquietud cada vez más creciente en el pueblo creyente, del que también se ha hecho eco diversos documentes eclesiales, de que la Palabra de Dios se convierta en la «animación bíblica de toda la pastoral»; de forma que toda la vida de la comunidad eclesial esté informada por dicha Palabra. Y, lógicamente, que todo el trabajo de investigación y estudio que se está realizando alrededor de la Biblia, llegue en su justa medida a todo el pueblo creyente.

En este primer encuentro lo que hicimos es poner en común las diversas iniciativas e inquietudes de los diversos grupos y personas que participamos en el seminario. Contamos con suculentas intervenciones, la mayoría presentadas en el mismo seminario y otras enviadas por escrito de algunos que no podían asistir, con representación del trabajo que se está realizando en toda España, e incluso alguna de fuera de nuestras fronteras. La continuidad de este seminario y la integración de las diversas iniciativas particulares, junto con la posibilidad de compartir y hacer cosas en común es todo un reto.

XXII Jornadas de la Asociación Bíblica Española

2010-09-02T17:26:00.006+02:00

Los días 6 al 8 de septiembre de 2010 se celebrará en Valladolid las Jornadas anuales de la «Asociación Bíblica Española», que se realizan cada año en una provincia española diferente.

Este año están centradas en el tema «Memoria, Palabra, Escritura. La génesis viva del texto»

Constará principalmente de tres ponencias: «From Orality to Textuality: The Emergence of a New Form-Critical Paradigm», por el prof. Samuel Byrskog (Universidad de Lund); «La materialidad de la Palabra: manuscritos que hablan», por el prof. Juan Chapa (Universidad de Navarra); y «La esclerosis de la Palabra: la Escritura», por el prof. Horacio Simian-Yofre (Pontificio Inst. Bíblico).

También los asistentes tendrán la oportunidad de participar en diversos seminarios, donde se trabaja diversos aspectos relacionados con el mundo de la Biblia.

Pablo, pastor de comunidades

2010-06-26T23:04:00.006+02:00

La metáfora del «pastor»

La imagen del «pastor» en nuestro contexto actual requiere una aclaración, ya que la figura del pastor no es habitual en nuestra cultura occidental y urbana. Incluso es posible entenderlo con una cierta carga negativa: ¿el rebaño que acompaña al pastor es un grupo de personas sin criterio, de «borregos»?

La figura del pastor es una imagen frecuente en la Biblia. Junto al pastor de profesión, alguien que cuida un rebaño de ovejas o de otros animales, como es el caso de Abel presentado como «pastor de ovejas» (Gn 4,2), encontramos este título referido a Dios, llamado el «Pastor de Israel» (v.gr.: Sl 80,2).

El salmo 23 es uno de los ejemplos más bellos de esta atribución a Dios del título de pastor.

¹El Señor es mi pastor: nada me falta. ² Sobre los frescos pastos me lleva a descansar, y a las aguas tranquilas me conduce. ³ Él restaura mi aliento, por las veredas justas él me guía, en gracia de su nombre. ⁴ Aunque hubiera de ir por los valles sombríos de la muerte, ningún mal temería, pues conmigo estás tú: tu bastón y tu cayado me confortan. ⁵ Enfrente al opresor, me aderezas tú un banquete; con aceite me unges la cabeza, y mi copa rebosa. ⁶ Sólo bien y favor me van siguiendo todos los días de mi vida. Mi morada es la casa del Señor por los días de los días.

Leyendo, meditando este salmo queda suficientemente claro que la idea de «pastor» y «rebaño» en la Biblia no es imagen de una relación paternalista alienante. La protección del Señor no ahorra las dificultades ni las contrariedades, pero sí conforta, ayuda, consuela.

Jesús reivindicará para si, en diversas ocasiones, el título de pastor, sobre todo en el evangelio de Juan:

Yo soy el buen pastor. El buen pastor da su vida por las ovejas (Jn 10,11).

Este título de pastor es mencionado en la epístola e los Efesios aplicado a algunos dirigentes de la comunidad, donde se enumera diversos carismas eclesiales, otorgados para la edificación del cuerpo de Cristo:

Él (el Señor) dio a unos el ser apóstoles; a otros profetas; a otros evangelistas; a otros pastores y maestros, a fin de organizar al pueblo santo para las funciones del ministerio, para la edificación del cuerpo de Cristo (Ef 4,11-12)

En las comunidades paulinas se entenderá el carisma de «pastor», junto con otros, como un ministerio al servicio de la comunidad: «para la edificación del cuerpo de Cristo.»

Pablo, fundador de comunidades

La imagen de Pablo de Tarso recorriendo cientos e incluso miles de kilómetros predicando la «Buena noticia» de Jesús es sobradamente conocida. Lucas, en los Hechos de los Apóstoles, narrará tres grandes viajes del Apóstol, recorriendo a pie, en barco y en todas las formas de transporte conocidas el vasto Imperio romano. Pablo predicará el evangelio por todas partes: Antioquia de Siria, Antioquia de Pisidia, Chipe, Panfilia, Licaonia, Galacia, Filipos, Tesalónica, Atenas, Corinto, Éfeso, Mileto, Jerusalén, Roma, ¿Tarraco?...

Por la obra lucana y, sobre todo, por las propias cartas de Pablo constatamos que su preocupación no terminaba con la predicación, si no que su interés era formar una comunidad estable en cada uno de los lugares donde había evangelizado.

Esta preocupación no finalizaba cuando abandonaba dicha comunidad para ir a predicar a otro lugar, continuaba incesantemente, como constatamos por sus escritos.

Al servicio de todas las comunidades

Pablo tiene conciencia de su autoridad sobre las diferentes comunidades por él fundadas, y la reivindicará cuando es cuestionada por alguien, sobre todo si constata o intuye que eso repercutirá en detrimento de la comunidad, como ocurría, por ejemplo, en la comunidad de Corinto.

Y aunque me propasara alardeando de la autoridad que me confirió el Señor sobre vosotros, para construir y no para destruir, no sentiría vergüenza (2Cor 10,8)

Aunque también en estos casos su autoridad la entenderá como un servicio para la construcción eclesial, para la comunión con Cristo.

Su relación con las diversas comunidades tomará tanto la forma de padre como la de madre.

⁷ Y aunque, en nuestra condición de apóstoles de Cristo, podríamos haber impuesto nuestra autoridad, adoptamos, por el contrario, entre vosotros una actitud suave, como una madre que cría a sus hijos. ⁸ Tal era nuestro cariño para con vosotros, que deseábamos poner a vuestra disposición no sólo el evangelio de Dios, sino nuestras propias vidas. Tan queridos llegasteis a ser para nosotros. ⁹ Recordad, si no, hermanos, nuestros esfuerzos y fatigas: trabajando, día y noche, a fin de no ser una carga para ninguno de vosotros, proclamamos entre vosotros el evangelio de Dios. ¹⁰ Vosotros sois testigos - y el mismo Dios lo es - de cuán religiosa, recta e irreprochable fue nuestra conducta para con vosotros, los creyentes. ¹¹ Como bien sabéis, tratábamos con vosotros uno a uno, como un padre con sus hijos, ¹² exhortándoos y animándoos y conjurándoos a llevar una vida digna del Dios que os llama a su reino y a su gloria. (1Tes 2,7-12)

La imagen de padre, en el contexto que le tocó vivir a Pablo, significaba sobre todo autoridad, autoridad incuestionable, al que deben obediencia y sumisión sus «hijos». Pablo sólo utilizará estos apelativos de padre y de hijos cuando se refiere a las comunidades por él fundadas. Él siente que tiene una relación especial con estas iglesias en las que él ha puesto el fundamento.

Pero, inmediatamente encontramos una segunda imagen, la de una madre. Su autoridad, su ascendencia no quiere utilizarla para provecho, dominio o prestigio propio, sintiéndose superior o mejor a ningún miembro de dichas iglesias. Comprende su relación con las comunidades de una forma maternal, afectiva: «una actitud suave, como una madre que cría a sus hijos» (v. 7). Y así hablará de cariño, de disposición, de esfuerzos, de fatigas, capaz de entregar por ellos la propia vida… Se siente como una madre que es capaz de darlo todo por sus hijos.

En otro lugar afirmará, en la misma línea:

Hijitos míos, a quienes de nuevo estoy dando a luz con dolor, hasta que Cristo sea formado en vosotros (Gal 4,19).

Su relación con dichas comunidades, por él fundadas, la entiende, la explica como un parto. Incluso habla de los dolores de ese parto, un alumbramiento a la vida en Cristo. Una maternidad que inicia, a través de un «nacimiento», una nueva existencia.

Y señalará la diferencia fundamental entre él y el resto de dirigentes de dichas iglesias:

Pues aunque tengáis diez mil pedagogos en Cristo, padres no tenéis muchos: porque yo os engendré en Cristo Jesús por el Evangelio (1Cor 4,15).

Por eso reivindicará una relación especial, única con las comunidades que él ha evangelizado. Los demás serán como mucho pedagogos, instructores, pero no su padre y su madre.

Pastor preocupado por todos y cada uno de los miembros de la comunidad

La preocupación pastoral por cada uno de las comunidades será una tarea prioritaria en la vida de Pablo.

Además de otras cosas, la preocupación por todas las iglesias que pesa sobre mí día tras día. (2Cor 11,28)

Después de enumerar las múltiples dificultades por las que ha tenido que pasar en la tarea evangelizadora, el Apóstol menciona la preocupación, el cuidado que le conlleva las diferentes iglesias por él formadas. Una ocupación diaria, cotidiana, comentará.

Ese celo por las comunidades implicará en algunas ocasiones severidad, pero siempre será desde una llamada a volver al autentico evangelio. Su aparente dureza sólo responde a una preocupación amorosa, pastoral, maternal.

¹¡Oh insensatos gálatas! ¿Quién os ha fascinado, a vosotros, ante cuyos ojos ha sido presentado Jesucristo crucificado? ² Sólo esto quiero saber de vosotros: ¿recibisteis el Espíritu por las obras de la ley o por la aceptación de la fe? ³ ¿Tan insensatos sois? Habiendo empezado por el Espíritu, ¿vais a terminar ahora en carne? (Gal 3,1-3).

² Estoy celoso de vosotros con celo de Dios, porque os desposé con un solo marido para presentaros, como virgen pura, a Cristo. ³ Pero temo que, como la serpiente engañó a Eva con su astucia, también vuestros pensamientos se corrompan apartándose de la sencillez y de la pureza que debéis a Cristo (2Cor 11,2-3).

La insensatez que recrimina a los cristianos de Galacia y los temores a que los de Corinto se dejen engañar por falsos predicadores del Evangelio responden exclusivamente a su exquisita preocupación pastoral por estas iglesias.

Esa misma inquietud y celo le llevará a buscar el bien de todos en las comunidades, sobre todo de los más débiles.

Sin embargo, tened cuidado de que esa libertad vuestra no sea un escándalo para los débiles (1Cor 8,9).

Pablo, el gran defensor de la libertad cristiana, no tendrá problemas en recordar que la libertad, en un seguidor de Jesús, está siempre supeditada al amor, de una forma especial al amor a los más frágiles, a los más pequeños.

La inquietud fundamental de Pablo con respecto a sus comunidades es que «que Cristo sea formado en vosotros» (Gal 4,19), en cada persona. Es la tarea pastoral por excelencia.

Javier Velasco Arias

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El Reino de Dios es como un grano de mostaza

2010-05-16T08:00:00.001+02:00

El Reino de Dios es un tema omnipresente en los dichos, en los gestos, en los exorcismos, en las curaciones… de Jesús. La mayoría de estudiosos comparten la idea de la centralidad de la predicación del Reino en el ministerio de Jesús.

La forma habitual de enseñar de Jesús es a través de parábolas. Y su idea del reino/reinado de Dios nos llegará privilegiadamente por medio de sus parábolas.

La versión más antigua de la parábola del grano de mostaza nos ha llegado, probablemente, a través del evangelio de Marcos. Será en la versión de este evangelista donde nos detendremos a contemplar laa palabras de Jesús. La encontramos en el capítulo 4 de su evangelio, capítulo en el que hallamos una concentración de la mayoría de parábolas de este evangelio.

Mc 4, 30 Y proseguía diciendo: «¿A qué compararemos el reino de Dios o con qué parábola lo describiremos?

31 Es como el grano de mostaza que, cuando se siembra en la tierra, es la más pequeña de todas las semillas que sobre la tierra existen;

32 pero, una vez sembrado, se pone a crecer y sube más alto que todas las hortalizas, y echa ramas tan grandes que los pájaros del cielo pueden anidar bajo su sombra»

Ésta parábola, junto con otras muchas, no acaba con una aplicación interpretativa. El evangelista narra las palabras de Jesús sin aclaración posterior, sin explicación del sentido ni por parte del narrador ni por parte del personaje principal, Jesús. «Jesús deja al oyente sacar la conclusión de la parábola»[1] Seguramente, como anota J. Jeremias, esta forma de parábola, sin más, corresponde al Jesús histórico; la mayoría de sus parábolas serían así, no necesitaban de explicación o, mejor, su interpretación era abierta.

El ejemplo de planta que utiliza Jesús, para hablar del Reino de Dios, no destaca por su grandeza; no es una palmera, ni mucho menos un alto cedro del Líbano. Imágenes estas usadas con frecuencia en la Biblia Hebrea:

«Florece el justo como la palmera, crece como un cedro del Líbano» (Sal 92,13)

«Mira a un cedro del Líbano de esplendido ramaje, de fronda de amplia sombra y de elevada talla. Entre las nubes despuntaba su copa. Las aguas le hicieron crecer, el abismo le hizo subir, derramando sus aguas en torno a su plantación, enviando sus acequias a todos los árboles del campo. Por eso su tronco superaba en altura a todos los árboles del campo, sus ramas se multiplicaban, se alargaba su ramaje, por la abundancia de agua que le hacia crecer. En sus ramas anidaban todos los pájaros del cielo, bajo su fronda parían todas las bestias del campo, a su sombra se sentaban naciones numerosas. Era hermoso en su grandeza, en su despliegue de ramaje, porque sus raíces se alargaban hacia aguas abundantes. No le igualaban los demás cedros en el jardín de Dios, los cipreses no podían competir con su ramaje, los plátanos no tenían ramas como las suyas. Ningún árbol, en el jardín de Dios, le igualaba en belleza. Yo le había embellecido con follaje abundante, y le envidiaban todos los árboles de Edén, los del jardín de Dios» (Ez 31,3-9)

No son estos grandes árboles de los que se sirve Jesús para explicar cómo es el Reino de Dios. La semilla del arbusto de mostaza era la más pequeña conocida, imagen de los inicios humildes del Reino de Dios, predicado por Jesús. Pero, su desarrollo tampoco es portentoso; el tamaño y la forma de este arbusto no es precisamente sobresaliente. El aspecto que el evangelista quiere subrayar es otro, es la acogida de todos y de todas en este Reino de Dios, valiéndose de la imagen de los pájaros que anidan bajo su sombra (imagen ya utilizada por el profeta Ezequiel). «Para Jesús, la verdadera metáfora del reino de Dios no es el cedro, que hace pensar en algo grandioso y poderoso, sino la mostaza, que sugiere algo débil, insignificante y pequeño»[2]

La imagen de Dios que aparece en esta parábola del Reino es la de un Dios que desea acoger a todos, de un Reino en el que nadie es excluido, una realidad donde todo ser humano se siente aceptado y dignificado. La grandeza la deja para los poderosos de este mundo; el estilo de Jesús, el Dios de Jesús es de otra manera.

¡Qué distintos de lo que se esperaba eran los comienzos del tiempo de salvación predicado por Jesús! Este grupo miserable, al que pertenecían tantas gentes de mala fama, ¿había de ser la comunidad salvífica nupcial de Dios? Sí, dice Jesús; ella es. Con la misma seguridad con que de la pequeña semilla de mostaza se produce el gran arbusto y del pequeño trozo de levadura la masa fermentada, el milagro de Dios convertirá mi pequeña grey en el pueblo de Dios del tiempo de la salvación, que abarcará a todos los pueblos.[3]

No es difícil llevar este texto a la oración y a la meditación. El Señor nos está pidiendo personal y comunitariamente un cambio de actitud. No son los medios, la publicidad (lo conocidos que seamos), la grandeza, el éxito, la fama, ni siquiera el número… la medida para valorar si estamos construyendo adecuadamente el Reino de Dios aquí y ahora. Nuestros esfuerzos, con frecuencia, caminan en esta dirección. Y no es malo, pero no es lo mejor. No significa renunciar a ser más conocidos, a disponer de medios más adecuados, a tener más vocaciones, al derecho a ser escuchados… Pero todo ello no es lo nuclear, no es lo fundamental.

La acogida del necesitado; nuestra actitud ante el otro o la otra, de la comunidad o de fuera de la comunidad; el buscar que cualquiera que entre en contacto con nosotros se sienta reconocido, respetado, aliviado, escuchado, tratado con amor. Aunque seamos pequeños, insignificantes, débiles; como el Reino de Dios que proclamaba Jesús.

Todo ello he de pararme a contemplarlo, a «rumiarlo», junto a Jesús, personal, pero también comunitariamente. Y, lógicamente, llevarlo a la vida: con un plan concreto. Las buenas intenciones no son suficientes. Mi vida, nuestra vida ha de responder a la «Buena noticia» de Jesús, a su predicación del Reino.

Javier Velasco Arias
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[1] Joachim Jeremias, Las parábolas de Jesús, Estella: Verbo Divino ³1974, p. 130.

[2] José Antonio Pagola, Jesús. Aproximación histórica, Boadilla del Monte (Madrid): PPC 2007, p. 122.

[3] J. Jeremias, Las parábolas de Jesús, 183.

Lliurament de premis del X Premi Edith Stein

2010-04-26T22:04:00.007+02:00

Ja estem en l'etapa final del «X Premi Edit Stein d'Assaig de Cultura Bíblica», que sota el lema «Diners i treball a la Bíblia» ha estat tot un èxit.

Hem rebut 80 treballs diferents, alguns d'ells de gran qualitat.

Us convidem a participar de la festa de cloenda d'aquest esdeveniment, al Paranimf de la Universitat de Barcelona, el dissabte 15 de maig, a les 11h. del matí.

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«Palabras de vida», una nueva colección bíblica

2010-04-12T20:27:00.005+02:00

El próximo sábado, 17 de abril, a las 6 h. de la tarde, se presentará una nueva colección divulgativa bíblica: «Palabras de vida»

Lugar: Librería Paulinas (Rda. Sant Pere 19-21 – 08010 Barcelona) -> ver plano

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El amor esponsal como imagen del amor de Dios

2010-03-16T19:17:00.008+01:00

Cualquier afirmación que hagamos de Dios será siempre inapropiada, inexacta. La teología apofántica o teología negativa asevera: «si de Dios puedo afirmar algo, éste no es Dios». Sin llegar a compartir plenamente esta afirmación, al menos en su forma extrema, sí que creemos que todas las aproximaciones que hagamos de Dios serán siempre eso, aproximaciones. Nunca podremos llegar a aserciones unívocas sobre Él, nos tendremos que conformar con movernos en el mundo de la analogía (no del equívoco), con todas las limitaciones que eso supone.

Una vez manifestados estos presupuestos, constatamos que en la Biblia encontramos, con frecuencia, afirmaciones sobre Dios. Se habla de su santidad, de su justicia, de su misericordia, etc. También se le aplican sentimientos, a imagen de los sentimientos humanos: amor, ira, paciencia, fidelidad... Y, de forma similar, diversas realidades humanas se convierten en iconos de la realidad íntima de Dios. Nada de ello define ni, menos aún, agota la realidad divina, pero nos sirven para comprender un poco más al Dios de la Biblia.

El amor esponsal será una imagen privilegiada para expresar de forma plástica cómo es el amor de Dios. Este amor tomará la forma de enamoramiento, de atracción, de pasión, de fidelidad, de respeto, de diálogo amoroso...

Es curioso que en hebreo no existe una palabra que se corresponda exactamente con la nuestra «matrimonio». De hecho en la Biblia se habla de pacto, de alianza (berit, en hebreo) entre un hombre y una mujer, y se corresponde a la idea del pacto o alianza de Dios con su pueblo. De ahí que la imagen del matrimonio servirá para evocar las relaciones de Dios e Israel, de Dios y la comunidad creyente, de Dios y la persona humana.

Los textos que reproducen esta imagen son heterogéneos, aunque serán los libros proféticos y los sapienciales los que con más frecuencia la utilizarán.

Descubriremos este símil en la dura experiencia matrimonial del profeta Oseas (Os 1-3). El profeta se casa con una prostituta, de la que acaba enamorándose, pero no es correspondido en ese amor. Su esposa, Gómer, le es infiel de forma continuada. Después de múltiples infidelidades, el profeta presenta una acusación formal contra ella ante sus hijos (2,4-8). La relación esponsal ha terminado: ya no hay posibilidad alguna de reconciliación. Las infidelidades, las prostituciones han sido muchas y frecuentes. Oseas decide abandonarla, repudiarla: ya no la reconoce como esposa. La lectura en clave de las relaciones entre el Señor e Israel nace de forma espontánea: el pueblo ha sido infiel, se ha prostituido con falsos dioses; sólo es merecedor del abandono de Dios.

La siguiente escena (2,9-15) aumenta en fuerza dramática. Gómer corre tras sus amantes que la han abandonado. Ella esperaba encontrar con ellos la felicidad, conseguir de ellos «el trigo, el mosto y el aceite», y no lo consigue. El trigo, el vino (o mosto) y el aceite son los frutos de la tierra imprescindibles para sobrevivir en la cultura mediterránea del Antiguo Próximo Oriente, y era obligación del esposo proveer de ellos a la esposa. El profeta negará este derecho a su esposa, ya no se lo merece; no tiene ningún derecho. La lectura teológica también es obvia: Israel no tiene derecho a ningún privilegio de Dios, a causa de sus infidelidades, por buscar en otros dioses lo que sólo podía encontrar en el Dios de Israel.

En la tercera y última escena (2,16-18) es Dios mismo quien toma la palabra, no el profeta. El tono ya no es de rabia, venganza o castigo. Hay un cambio de lógica. El lenguaje actual es el de un esposo enamorado, capaz de perdonar y olvidar, por amor, cualquier cosa. El camino que elige el Señor no se corresponde con la lógica humana, es totalmente distinto al propuesto en las dos escenas anteriores. Yahvé opta por «seducir» a su amada Israel, por volverla a enamorar. Y, para ello, decide llevarla al desierto, lugar donde nació el amor, el pacto de alianza entre ambos. Y allí «le hablaré al corazón». El esposo espera ansioso la respuesta de la esposa, necesita sentirse amado por ella, recobrar el primer amor de juventud.

Es un texto precioso que nos aproxima a entender cómo Dios ama, como nos ama. Ejemplos similares encontraremos en otros libros (Is 62,1-9; Ez 16,7b-63; Ct; etc.). Y es que el amor de Dios es único.

Javier Velasco Arias
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Retiro bíblico de Cuaresma

2010-03-01T08:00:00.000+01:00

Retiro bíblico para este tiempo fuerte de Cuaresma, en torno a algunos textos bíblicos del libro de Isaías.

Fecha: 20 de marzo de 2009, de 10 a 19h. (se puede asistir a todos los actos o a algunos de ellos)

Lugar: Parroquia de la Milagrosa (Consell de Cent, 110 - Barcelona)

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Un Dios que se manifiesta en la historia

2010-02-16T12:47:00.013+01:00

La experiencia primordial de Israel, de la que encontramos continuamente ecos en toda la Biblia hebrea, es la de un Dios que se hace presente en la historia del pueblo; un Dios que participa del devenir de su existencia cotidiana. El Dios de la Biblia se revela a sí mismo como «Señor de la historia». Este señorío no tiene como objetivo el manipular la historia humana ni el convertir a sus protagonistas, los hombres y las mujeres, en marionetas. Es un Dios que quiere el bien del ser humano, que le muestra –no le impone– el camino idóneo, advirtiéndole de los peligros de seguir una opción errónea, engañosa, injusta.

El Señor de la historia aparece como un Dios «parcial», Alguien que se pone del lado del más débil, del oprimido, del pequeño… Aquellos que no tienen quien les defienda, que nadie apuesta por su causa, tienen de su parte al Señor.

Sobre todo, pero no exclusivamente, las narraciones del Éxodo nos hablan de un Dios que no permanece impasible ante el sufrimiento del oprimido. Dios no es un mero espectador de la historia –como en muchas ocasiones es presentado o imaginado–; Él escucha su clamor, recuerda su Alianza, mira la humillación que están padeciendo, conoce a su pueblo (cf. Ex 2,23-25).

Escuchar, recordar y mirar son verbos, acciones que implican a toda la persona en la antropología bíblica, que indican la totalidad. Dios se involucra plenamente en la historia humana, toma partido por los más débiles: los escucha, los mira compadeciéndose, es fiel a sus promesas. Dios también «conoce» a su pueblo. El verbo «conocer» en hebreo tiene un sentido de intensidad, de relación personal, de intimidad. El Dios de Israel no conoce superficialmente o de oídas, conoce en profundidad, hace suyo el sufrimiento del oprimido.

El texto que podemos seguir leyendo nos narra el cómo Dios se vale de una persona, de Moisés, para ejecutar su acción salvífica, en favor del pueblo. Moisés es un personaje con muchas limitaciones, que se siente impotente para realizar lo que Dios le pide y, por tanto, manifiesta al Señor muchas objeciones a la misión (Ex 3,11-15; 4,1-18). Aún así llevará al pueblo, con la ayuda imprescindible del Señor, a su liberación.

Es tan crucial esta experiencia liberadora para el pueblo israelita que desde entonces celebrará, como su fiesta principal, el Pesaj o fiesta de la Pascua. Incluso las primeras comunidades de seguidores de Jesús sentirán la necesidad de hacer una lectura pascual de la muerte y resurrección de Jesús: una nueva Pascua con apertura universal y definitiva.

La experiencia de un Dios que se manifiesta en la historia será una constante tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento. El Dios de Israel, el Dios de Jesús no es un dios ajeno al sufrimiento humano; es un Dios que se solidariza con dicho sufrimiento, que suscita personas que –de forma consciente o no tan consciente– realizan su acción liberadora, de servicio, de solidaridad, de amor desinteresado.

Jesús con su vida, con su predicación, con su muerte y resurrección nos mostró de forma diáfana a ese Dios siempre presente en nuestra vida, en nuestra historia personal, comunitaria, universal, compartiendo las necesidades y sufrimientos humanos, así como también las alegrías y esperanzas.

Transversalidad de la Biblia en la pastoral

2010-01-22T19:48:00.009+01:00

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Es, sobre todo, a partir de la última asamblea de la FEBIC (Federación Bíblica Católica) que la hasta entonces llamada «Pastoral bíblica» comenzó a denominarse «Animación bíblica de la pastoral». La primera prioridad que señaló la FEBIC para el período 2008-2014 es «la animación bíblica de toda la vida de la Iglesia, de manera que todo el ministerio pastoral esté inspirado y animado por la Palabra de Dios», subrayando que la Palabra de Dios ha de ser el alma (anima) de toda la pastoral de la Iglesia.

De esta intuición se ha hecho también eco el Sínodo de los obispos sobre «La Palabra de Dios en la vida y en la misión de la Iglesia» (octubre 2008) cuando, por ejemplo, afirma: «La Dei Verbum [Concilio Vaticano II] exhorta a hacer de la Palabra de Dios no sólo el alma de la teología sino también el alma de toda la pastoral, de la vida y de la misión de la Iglesia (cf. DV 24). Los obispos deben ser los primeros promotores de esta dinámica en sus diócesis. Para ser anunciador y anunciador creíble, el obispo debe nutrirse, él el primero, de la Palabra de Dios, de manera que pueda sostener y hacer cada vez más fecundo su propio ministerio episcopal. El Sínodo recomienda incrementar la “pastoral bíblica” no en yuxtaposición a otras formas de pastoral sino como animación bíblica de toda la pastoral» (proposición 30).

La Biblia tiene una función transversal en toda la pastoral. Nada en la pastoral es ajeno a la Palabra de Dios. Y esto no sólo es aplicable a la pastoral sacramental o litúrgica. Se extiende a la homilía, a toda la predicación, a la catequesis (a toda la catequesis), a la pastoral social, a la de la salud, a la de la inmigración, a la ecuménica y un largo etcétera. La Palabra de Dios interpela a toda la comunidad cristiana y tiene la vocación de informar, de transformar toda la realidad eclesial.

Es necesario, es urgente que la Palabra de Dios recupere la centralidad que le corresponde. En todas las parroquias, en todos los grupos, en todas las comunidades y movimientos ha de ser una prioridad la lectura, estudio, plegaria de la Biblia, en una perspectiva actualizadora, provocadora, transformadora de la propia comunidad. El mismo sínodo de la Palabra pedía «una reflexión teológica sobre la sacramentalidad de la Palabra de Dios» (proposición 7). Es Jesús, Palabra de Dios, quien se hace presente, quien nos habla a través de ella.

Ya no podemos hablar de pastoral bíblica, como si ésta fuese una forma de pastoral, al lado de otras formas posibles. La Biblia es aquel fundamento imprescindible sin el que es imposible hacer pastoral, al menos pastoral cristiana.

Javier Velasco Arias

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Pesebre y Evangelios

2009-12-10T17:35:00.010+01:00

El «pesebre» o «belén» es una tradición popular muy enraizada en Cataluña, aunque no sólo aquí; descubrimos la costumbre del belén navideño por todo el mundo. Podemos encontrar pesebres en muchos países europeos, África, Latinoamérica, Estados Unidos, etc.

Su origen histórico se remonta al siglo XIII. En la Navidad de 1223, Francisco de Asís, en una ermita de Greccio, un pequeño pueblo situado entre Roma y Asís, organizó el primer belén viviente de la historia; incluso consiguió que se celebrase la Eucaristía en el lugar, ante la primera representación viva del Nacimiento de Jesús. La tradición se conservó desde aquel momento y el paso a belenes con figuras fijas no tardó en llegar. La costumbre de pesebres vivientes goza también de una larga historia en nuestras tierras: «El Pessebre Vivent» de Corbera de Llobregat; el «Pessebre» de Bàscara; el de les Torres de Fals; el «Belén de los oficios olvidados» en Sant Guim de la Plana; etc.

Aunque, lógicamente, su inspiración y fundamento son bíblicos, concretamente de los Evangelios. Está cimentada en los datos que nos proporcionan prioritariamente los evangelios canónicos, concretamente los de Mateo y Lucas. Ambos conservan los llamados «relatos de la infancia», aunque con acentos distintos.

En el evangelio de Mateo descubrimos la escena de María con el niño; la de los magos o sabios de Oriente guiados por una estrella hasta Belén, el lugar donde ha nacido Jesús, para adorarlo; la figura de Herodes, la matanza de los inocentes y la huida a Egipto (cf. Mt 2,1-23).

Por su parte Lucas sitúa también la escena del nacimiento en Belén, en un establo, donde María, junto con José, ponen al niño en un pesebre (un comedero de animales), «porque no encontraron lugar donde hospedarse»; el anuncio del acontecimiento, por parte de un ángel, a unos pastores que dormían al raso, indicándoles que es una «buena noticia», una gran alegría para todo el pueblo (cf. Lc 2,1-20).

Lo fundamental de nuestros pesebres –igual que en el de Francisco de Asís– está tomado prestado de estos dos relatos. Aunque la tradición popular ha añadido otros elementos, algunos de ellos proporcionados por algunos evangelios apócrifos piadosos, como la tradición del buey y el asno (o la mula). Como seguramente no son tan conocidos como los evangelios canónicos, los citaré literalmente (indudablemente no debemos dejar de leer y meditar las narraciones de Mateo y Lucas):

El tercer día después del nacimiento del Señor, María salió de la gruta, y entró en un establo, y depositó al niño en el pesebre, y el buey y el asno lo adoraron. Entonces se cumplió lo que había anunciado el profeta Isaías: El buey ha conocido a su dueño y el asno el pesebre de su señor.
Y estos mismos animales, que tenían al niño entre ellos, lo adoraban sin cesar. Entonces se cumplió lo que se dijo por boca del profeta Habacuc: Te manifestarás entre dos animales. Y José y María permanecieron en este sitio con el niño durante tres días.
(EvPsMt XIV,1-2)

Y había en la cueva un buey, un caballo, un asno y una oveja, y junto al pesebre yacía una gata con sus crías; y también había palomas sobre ellos, y cada animal tenía su compañero, un macho o una hembra.
Aconteció, pues, que El nació en medio de los animales, porque vino para liberarlos también a ellos de sus sufrimientos. El vino a liberar a los hombres de su ignorancia y egoísmo, y a manifestarles que son hijos e hijas de Dios.
(EvXII 4,4-5)

El primer texto del Evangelio del PseudoMateo justifica la presencia del buey y el asno a partir de dos citas proféticas: Is 1,3 y Hab (LXX) 3,2; y la presencia de animales se multiplica en la cita del Evangelio de los Doce.

La tradición del pesebre hunde sus raíces más profundas en los datos bíblicos, adornado con alguna otras tradiciones menores de la piedad popular. El pesebre nos habla del verdadero sentido de la Navidad, es una catequesis iconográfica, forma parte de nuestra cultura... Os invito a mantener la buena costumbre de poner el belén en nuestras casas, en nuestros centros sociales, en...

El pesebre nos recuerda que Jesús es «Dios con nosotros»; es presencia amorosa en medio de nuestras vidas, nuestras familias, nuestras comunidades, nuestro mundo.

Javier Velasco Arias

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Una propuesta muy interesante

2009-12-03T08:00:00.000+01:00

Este curso celebramos la décima edición del Premio de Ensayo de Cultura Bíblica y aporta diversas novedades con respecto a ediciones anteriores.

El primer cambio afecta al nombre del evento. Deja de llamarse «Concurso bíblico» para denominarse «Premio Edith Stein», con el subtitulo «de Ensayo de Cultura Bíblica». La palabra «premio» define mucho mejor el sentido de este evento que «concurso» con posibles connotaciones de competición. Queremos premiar, mejor, el esfuerzo de hacer una lectura actual de los textos de la Biblia. Además lo hemos «bautizado» con el nombre de una persona: «Premio Edith Stein».

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II Semana Bíblica: «María, atenta a la Palabra»

2009-11-18T16:52:00.002+01:00

Éste es el segundo año que se organiza en Barcelona una semana bíblica. El año pasado fue sobre san Pablo, aprovechando la celebración del «Año Paulino». En esta ocasión es sobre María, la madre de Jesús, bajo el título «María, atenta a la Palabra». Ella, nos dice el evangelista Lucas, la «guardaba y meditaba en su corazón» (Lc 2,19.51).

En esta ocasión tendremos la oportunidad de disfrutar, durante varios días, de conferencias, un concierto musical, plegaria, dinámicas para jóvenes y también para niños y niñas... Todo un elenco de actividades para saborear la Palabra de Dios, y con la posibilidad de participar en actos de gran categoría intelectual, de profundad teológica; pero también de momentos de oración y, como no, también lúdicos.

La entrada es libre. ¡Estáis todas y todos invitados!

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El ser humano en la Creación

2009-11-12T11:14:00.004+01:00

Los dos textos bíblicos principales que mencionan al hombre y a la mujer en relación a la Creación de Dios son Gn 1,2-4a y Gn 2,4b-25, los dos relatos del primer libro de la Biblia hebrea y cristiana.

La Creación es contemplada como el inicio de un diálogo amoroso entre Dios y el ser humano. En ambas narraciones la persona humana es mostrada como el centro del acto creador. El hombre y la mujer son presentados como seres capaces de escuchar y responder a Dios.

La imagen que nos proporcionará la Biblia sobre la creación es la de un Dios que ha hecho todas las cosas con bondad. De manera que todo lo que haga referencia a la creación, al origen, participará de esa bondad original: «Y vio Dios que era bueno». Esta expresión se repetirá letánicamente después de cada acto creacional. El mal, la violencia, la muerte no están en el inicio de la obra creadora; serán la consecuencia de apartarse de ese plan original de Dios.

En el centro de la creación está el ser humano. En ambos relatos el hombre y la mujer son los principales destinatarios de toda la obra de la creación. En las cosmogonías mesopotámicas, contemporáneas de los relatos bíblicos, el ser humano es presentado como emanación de Dios o parte de la deidad, pero aún así esclavo de los dioses. En cambio, en las narraciones del Génesis la persona humana es mostrada como la más sublime criatura, imagen del propio Dios (no emanación o parte de un dios), en el sentido de que puede participar de una relación dialogal con Él, y es invitada a ser «rey» de la creación, responsable de ella.

El hombre y la mujer son vistos como complementarios, iguales en dignidad teológica (ambos son imagen de Dios: primer texto [Gn 1,27]) y antropológica (de la misma carne y de los mismos huesos: segunda narración [Gn 2,23]); creados para ser fecundos, para multiplicarse (Gn 1,28) y como ayuda mutua, como apertura del uno al otro (Gn 2,18.24). Es una visión muy optimista de las relaciones entre el hombre y la mujer. Pertenece a la bondad de la Creación. El ser humano, la relación entre los sexos se convierte en una manifestación de la imagen de Dios. La igual dignidad y la doble misión, la procreación, pero también la ayuda mutua, el tenerse el uno al otro, nos proporcionan una visión «revolucionaria» para el momento y, al mismo tiempo, muy actual.

El Dios de la Creación que nos muestra la Biblia hebrea es un Dios próximo, es Alguien en diálogo con la persona humana. Quiere el bien del ser humano: es su mayor empeño. Se hace presente, desde el principio, desde el inicio de los tiempos, desde la Creación, en la historia de la humanidad. Pero, al mismo tiempo, es sumamente respetuoso con la libertad humana. Su plan amoroso es la mejor opción, la más respetuosa con la dignidad humana; aunque siempre es una propuesta, nunca una imposición.

Javier Velasco Arias
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Creación vs. Origen del Universo

2009-10-30T08:00:00.004+01:00

Uno de los errores más frecuentes al hablar de la Creación o del origen del Universo es confundir ambas cuestiones y, consecuentemente, acabar sin saber de qué estamos hablando. Son dos realidades emparentadas, si queremos complementarias, pero se corresponden a dos perspectivas distintas.

Cuando hablamos de Creación estamos utilizando un lenguaje religioso. Estamos aceptando que existe un Creador. Mientras al hablar del origen del Universo, nuestro referente es la ciencia. Son dos planos diversos, lo que no significa enfrentados. La mayoría de creyentes formados comparten uno y otro. Pienso que muchos de los desencuentros entre ciencia y fe son consecuencia de confundir ambos planos, por unos y por otros.

La Biblia no responde a la pregunta: «¿cómo o cuándo se formó el Universo?» La respuesta le corresponde a la ciencia. Es la ciencia la que estudia el cómo y el cuándo. La comunidad científica habla mayoritariamente del origen del Universo como el instante primigenio en que después de una gran explosión –¿el Big Bang? – apareció toda la materia y toda la energía que hay actualmente en el universo. No intento dar una clase de cosmología, entre otras cosas porque es un tema del que no soy especialista. Simplemente busco diferenciar la respuesta de la ciencia y la de la fe.

En la Palabra de Dios hayamos respuesta a otra pregunta distinta, insisto no enfrentada a las anteriores cuya contestación corresponde a la ciencia. La comunidad de fe se pregunta por el «¿quién?» es el artífice de la Creación y el «¿porqué?». La respuesta es presentada de una manera sencilla, principalmente en dos textos del primer libro que encontramos en la Biblia: Gn 1,2-4a y Gn 2,4b-25. El primero nos presenta la creación del mundo, a partir del caos original, en el marco de una semana: el culmen de esta creación es el ser humano, hecho hombre y mujer a imagen y semejanza de Dios; es un texto que responde posiblemente a una fuente del s. VI a.C., y donde el autor sagrado responde a las inquietudes religiosas de su comunidad. El siguiente pasaje, aunque está después en el texto definitivo, la mayoría de estudiosos sitúa su origen, cronológicamente, antes (algunos lo remontan al s. X a.C.) El autor, guiado por el Espíritu Santo, muestra al hombre en el inicio del acto creador, y el resto de la creación responde a cubrir sus diversas necesidades. La mujer, en esta narración, goza de la misma dignidad antropológica que su compañero el hombre: es de su misma carne y de sus mismos huesos.

Lógicamente ninguna de las dos narraciones presentadas son científicas: no tienen, ni remotamente, ese interés. Y es algo, por otro lado, imposible con los conocimientos cosmológicos de la época en que se escribieron. Su único interés es religioso, teológico, existencial, comunitario. En la Biblia son las respuestas que hemos de buscar, no otras.

Javier Velasco Arias
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Presentació del llibre: «Pensar a la Universitat»

2009-10-17T11:15:00.008+02:00

L'expresident de la Generalitat de Catalunya, Jordi Pujol i Soley, presenta el llibre «Pensar a la Universitat. Diferents professors universitaris opinen sobre el paper del cristianisme a la societat»

L'acte tindrà lloc el proper dijous 29 d'octubre, a les 20h., a la Nova Sala Edith Stein (València, 244, 4t pis, Barcelona).

També hi haurà una actuació del Cor Magister Arte-Pastoral Universitària, dirigit pel Sr. Manel Cabero.

Esteu tots convidats! Més informació...

Lectura orante de la Biblia

2009-10-10T08:00:00.004+02:00

Una práctica que se desarrolló prioritariamente en los monasterios medievales se ha convertido en una de las formas más habituales de aproximarse a la Biblia por parte del pueblo cristiano: la lectio divina o lectura orante de la Palabra.

Después de un largo «ayuno» de la lectura, meditación y estudio de la Biblia en el mundo católico –E. Bianchi lo ha denominado: el destierro de la Palabra de Dios en la vida de la Iglesia y en la vida de los creyentes– el concilio Vaticano II (antes precedido, aunque de manera algo tímida, por algunos papas), abrió plenamente las puertas de la Palabra al Pueblo de Dios, sobre todo a partir de la constitución conciliar sobre la divina revelación Dei Verbum. Después de este evento, las intervenciones y documentos vaticanos, así como de las diferentes iglesias locales, han sido muchos insistiendo en la primacía de la Palabra de Dios en la vida de la Iglesia; lo último el Sínodo de los obispos, celebrado en Roma en octubre del 2008, sobre «La Palabra de Dios en la vida y en la misión de la Iglesia»

El camino recorrido es mucho, aunque aún insuficiente. La lectura creyente de la Biblia, hecha oración, tanto personal, como, sobre todo, comunitariamente, está posibilitando el encuentro dialogal con la Palabra de Dios. Cada vez hay más grupos que practican, por todos los lugares, muchas veces en las parroquias, y otras en casas particulares o en locales diversos, este diálogo con Dios, a través de su Palabra, y que está produciendo tan grandes frutos en las personas y en las comunidades.

La lectio divina se puede practicar de maneras muy diversas, con una gran libertad de espíritu y de formas. No obstante, presentaremos el modo más habitual, que hunde sus raíces en la lectura orante en los monasterios, adaptando y añadiendo un elemento más a los clásicos (lectio, meditatio, oratio, contemplatio [lectura, meditación, oración y contemplación]), la acción o compromiso cristiano.

La «lectura» responde a la pregunta: ¿qué dice el texto? Y consiste en leer el fragmento de la Escritura escogido de manera atenta, respetuosa; releerlo… con atención, sin prisas. Aquí cabe el contextualizar lo leído, conocer o recordar el género literario en que se escribió, el contexto histórico y cultural, etc. La intención no es de erudición, sino de interpretar el texto, aproximándonos lo más posible al contexto en que se escribió, para evitar las lecturas fundamentalistas. Los textos escogidos pueden ser los de la liturgia, la lectura continuada de un evangelio, alguna carta de Pablo, algún texto del Antiguo Testamento. Es importante organizar un «plan de lectura» y no la elección de los textos al azar.

En la «meditación» buscaremos ¿qué me dice el texto? Interiorizar lo que antes hemos leído, aplicarlo a nuestras vidas concretas, hacer que la Palabra resuene en nuestra existencia. No es tanto una labor intelectual como el dejarse «empapar» por la Palabra.

La Biblia es también, yo diría sobre todo, «oración». Lo que hemos leído y meditado se convierte ahora en un diálogo amoroso entre Dios y yo, entre Dios y la comunidad. La oración es la respuesta a la Palabra que he leído, que he hecho mía, que he interiorizado. Hay que hablar con Dios, pero, sobre todo, dejar hablar a Dios.

El ingrediente siguiente es la «contemplación» Es un paso más, después de la oración. Es un mirar a Dios y sentirse mirado por Él. Es experiencia profunda, íntima del amor de Dios, manifestado en su Palabra. Es sentirse «inundado» por Dios, rebosante de su amor.

Pero la Palabra de Dios es mucho más. Implica la existencia humana. Invita a la «acción», al compromiso. La Palabra de Dios que encontramos en las Escrituras no es letra muerta –ya lo hemos visto en los pasos anteriores– si no que es capaz de cambiar a las personas, a las comunidades, al mundo. La Palabra de Dios nos interpela; nos posibilita ver la realidad que nos envuelve con la mirada de Dios. Nos compromete en la construcción de un mundo más humano, más digno, más respetuoso con las personas y con el entorno, más en la línea del plan amoroso de Dios.

Verdaderamente «la Palabra de Dios es viva y eficaz» (Heb 4,12). El número cada vez mayor de grupos que se reúnen alrededor de ella lo evidencia. Y es que la Biblia entusiasma, es capaz de producir el «milagro» de la transformación de los hombres, de las mujeres, de los jóvenes, de los niños, de las comunidades...

Javier Velasco Arias
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Animació Bíblica de la Pastoral al CEP

2009-10-01T08:00:00.003+02:00

El «Centre d'Estudis Pastorals de les Diòcesis Catalanes» oferta uns cursos de «Animació Bíblica de la Pastoral», d'iniciació tant a l'Antic com al Nou Testament, oberts a tothom.

* Antic Testament: els dijous, de les 5 a tres quarts de 7 de la tarda (començament: 1 d'octubre)

* Nou Testament: el dimarts, de les 5 a tres quarts de 7 de la tarda (començament: 6 d'octubre)

Més informació: http://cepastorals.cat/

CEP, c/ Rivadeneyra, 6, 3r – 08002 Barcelona ▪ Tel. 933 174 858

Un sello del Primer Templo encontrado por una arqueóloga israelita

2009-09-27T22:09:00.004+02:00

El equipo de la arqueóloga israelita Eilat Mazar ha descubierto en unas excavaciones en Jerusalén un sello, con caracteres hebreos arcaicos, perteneciente a la familia Temech o Témaj, citada en el libro bíblico de Nehemías (7,6.55), donde se narra la vuelta a Judea de diversas familias israelitas, después del destierro, en el año 537 a.C.

«Es un nexo entre las pruebas arqueológicas y el relato bíblico, al evidenciar la existencia de una familia explícitamente mencionada en la Biblia», comenta la arqueóloga.

Más información en: http://terraeantiqvae.blogia.com/2008/011702-hallazgo-de-sello-confirma-a-la-biblia-como-fuente-de-documentacion-historica.php

Animació Bíblica Santa Magdalena

2009-09-26T12:59:00.003+02:00

Estem tots invitats a aquest encontre amb la Paraula, a:

Parròquia Santa Magdalena

Pl. Pare Miquel d'Esplugues, 1

08950 Esplugues de Llobregat

La vocación en la Biblia

2009-09-19T14:22:00.002+02:00

Ciclo de conferencias sobre «La vocación en la Biblia», a cargo del biblista Javier Velasco Arias.

Días: 21, 22 y 23 de septiembre de 2009, a las 5,30h. de la tarde

Lugar: Parroquia Sant Adríà: Pça. Església, 8 - Sant Adrià de Besos

(entrada libre)

Exégesis y hermenéutica

2009-09-04T18:41:00.004+02:00

Los estudios actuales sobre la Biblia, con independencia de la fe (o la falta de ella) de quien los realiza, tienen un alto carácter científico. Las herramientas que se suelen utilizar en la exégesis son similares a las que se aplican a cualquier otro texto literario de la antigüedad: crítica textual, literaria, histórica, cultural, etc.

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Codex Sinaiticus, en Internet

2009-07-23T16:37:00.004+02:00

Uno de los códices más importantes de la Biblia en griego, de mediados del siglo IV d.C., el Codex Sinaiticus, acaba de ser publicado en Internet. Es una muy buena noticia para todos los estudiosos de la Palabra de Dios. Las posibilidades que nos brinda Internet son inmensas para acercar la Biblia a todo el mundo, y ésta es un buen ejemplo.

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Lecturas fundamentalistas de la Biblia

2009-07-03T11:59:00.000+02:00

Cuando hablamos de fundamentalistas y fundamentalismo inconscientemente nos vienen a la cabeza los excesos (a veces incluso sangrientos) de algunos grupos o personas relacionadas con el Islam, a partir de una lectura literalista del Corán. Aunque es de justicia precisar que Islam y fundamentalismo no son dos expresiones intercambiables; de hecho, la mayoría de musulmanes no se sienten identificados con estos grupos.

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Clausura del año San Pablo

2009-06-19T13:47:00.001+02:00

Librería Paulinas, Escuela de Animación Bíblica y Grupo Bíblico y Misionero
"Cinco panes y dos peces" invitan a la Eucaristía de Clausura del Año San
Pablo. 

Más información aquí.

Encuentro-convivencia de grupos bíblicos

2009-06-16T09:53:00.004+02:00

El encuentro consta de:
- "Filipenses 4: ¡Alegraos en el Señor!", una dinámica sobre san Pablo.
- Eucaristía.
- Comida (cada uno trae la suya)
- Película comentada: "Pablo, de Tarso al mundo"

Se puede participar en todas las actividades o en las que se prefiera.


Animan: Rosa Ma. Jané, Javier Velasco Arias, Quique Fernández y Justino
Martínez.
Día: sábado 20 de junio
Lugar: Parròquia de la Miraculosa (c/ Consell de Cent, 110).
Hora: de 10 a 13:30h y por la tarde más actividades hasta las 19h.
Entrada libre.

Biblia y sociedad catalana

2009-05-25T12:01:00.001+02:00

Vivimos en una sociedad en la que prima la laicidad, y esta realidad es algo positivo para la sociedad y también para la Iglesia. Ya el concilio Vaticano II subrayó, en la constitución sobre la Iglesia en el mundo actual «Gaudium et Spes», la justa y necesaria autonomía de las realidades temporales (n. 36). Una sana laicidad nada tiene que ver con la pretensión de mantener ciertos privilegios del pasado; pero tampoco con un laicismo beligerante, poco respetuoso con las manifestaciones públicas de lo religioso. Es en este marco en el que el intelectual católico ha de aprender a moverse, y a hacerlo con libertad. Más aun, ha de reivindicarlo como lugar propio, sin complejos.

En este contexto, ¿qué lugar ocupa la Biblia?; ¿qué palabras, qué gestos puede (debe) proponer el biblista a la sociedad actual, en nuestro caso la catalana?

La Biblia forma parte de nuestra cultura occidental. El arte, la cultura, incluso gran parte de nuestro lenguaje es incomprensible sin la Biblia. Muchos de los valores de nuestra civilización tienen su origen en el ámbito bíblico. La figura de Jesús de Nazaret sigue entusiasmando, continúa produciendo admiración en muchas personas, también entre los jóvenes.

Mi experiencia en grupos de animación bíblica, cursos, charlas, conferencias, etc. avalan la percepción de que la Biblia cuando se conoce, cuando se explica con pasión y con ciencia –las dos perspectivas se complementan– produce asombro, admiración, entusiasmo, despierta interrogantes… El último curso en la Universidad de Barcelona sobre «Jesús, un personaje histórico» (crédito de libre elección ofertado por el «Secretariat de Teologia a la Universitat»), que he impartido este año, me ha permitido, una vez más, el comprobar cómo la figura de Jesús llama la atención, impresiona también a las personas no creyentes. El número de alumnos/as fue algo limitado, pero aún así (quizás por eso) el curso ha sido muy interesante. El aprovechamiento del estudio fue muy similar en todos y todas, independientemente de su fe o su falta de ella. A la generalidad le impresionó la figura de Jesús.

No estoy intentando «pintar de rosa» la realidad que nos envuelve, nuestra sociedad. Sería un iluso. La situación, soy consciente, no es fácil. Pero sí estoy convencido que con una visión pesimista, derrotista… no hay nada que hacer. Ahora estamos conmemorando los 25 años de la muerte del gran teólogo del siglo XX Karl Rahner. En su obra «Oyente de la palabra» defiende que el ser humano es alguien abierto a la transcendencia, tiene «capacidad» de oír, de escuchar la revelación de Dios. Muchas veces he constatado esta afirmación. También en nuestra sociedad actual, en la sociedad catalana, las mujeres y los hombres tienen esa «capacidad». Nuestra tarea es descubrirla, alimentarla, potenciarla… Sin perder la esperanza, sin desalentarse. No es fácil, pero sí es posible.

Javier Velasco Arias
jvelascoa@gmail.com

16 de Maig, un gran dia

2009-04-28T13:28:00.006+02:00

Cliqueu en la imatge per saber a on heu d'anar.

La Bíblia: ¿un libro o una biblioteca?

2009-04-06T12:38:00.005+02:00

La primera ocasión que se utilizó el nombre de Biblia para referirse a los textos sagrados judíos fue en Alejandría (Egipto). Fue allí donde se hizo la primera traducción de los textos hebreos al griego, entre los siglos III y II a.C., conocida como “Biblia de los LXX” o “Septuaginta”. La expresión griega utilizada para darle nombre fue biblos, cuyo significado es: corteza de papiro; escrito; libro; documento; etc. De forma que esta palabra hacía referencia tanto al material en el que se escribía (papiro) como al documento en sí. La Carta de Aristeas, escrito judío (en lengua griega) del s. II a.C., es el primer documento que habla de biblos para referirse a la traducción griega de los LXX.

Ya en los primeros siglos cristianos, entre los Padres de la Iglesia (la Patrística), se hizo común utilizar el plural “los libros” (ta biblia) para hablar de la Biblia cristiana. De manera que el nombre que ha llegado a nosotros, Biblia, etimológicamente tiene el sentido de libros, colección de libros o biblioteca. Así que en esta primera aproximación, podemos afirmar que la Biblia es más una biblioteca que un libro; aunque actualmente estemos acostumbrados a verla, con frecuencia, encuadernada en un solo volumen.

La Biblia contiene un conjunto de documentos, escritos a lo largo de aproximadamente diez siglos y, por consiguiente, una literatura diversa. Pero la diversidad no sólo es consecuencia de la distancia cronológica entre los diversos libros, sino también por los distintos géneros literarios que reconocemos en ellos. En la Biblia encontramos historia, literatura sapiencial, épica, poesía, cánticos, novela, textos legislativos, profecía, plegaria, género epistolar, evangelios, apocalíptica, etc. Todo un elenco de géneros literarios; toda una biblioteca con obras literarias bien variadas. Este vasto legado literario y cultural ha dejado su huella indeleble en nuestra civilización occidental y europea. Es una realidad incuestionable.

La Biblia nos permite aproximarnos a una cultura, a un pueblo, a una religiosidad que tanta importancia ha tenido y tiene tanto en Oriente como en Occidente. Es una colección de textos considerados sagrados para un número importantísimo de personas, aún hoy en nuestros días. Aún actualmente su lectura, para muchos, resulta apasionante.

Pero, aun reconociendo que la Biblia es toda una biblioteca, tanto judíos como cristianos la consideramos, la vemos como una obra con un denominador común: en ella descubrimos el plan de Dios para la humanidad, su Palabra, su oferta de diálogo amoroso. Por esta razón hablamos de Biblia, en singular. Los diversos libros de la Biblia, todos ellos, forman parte del canon, es decir, son normativos para la comunidad de creyentes. En ella descubrimos la propuesta de salvación, de felicidad, de sentido para la vida. Y, por eso, hablamos de ella en singular, por su singularidad.

Esta doble perspectiva no es contradictoria; por el contrario, los dos enfoques son complementarios. Desde una perspectiva literaria y cultural, la Biblia es una valiosa biblioteca, donde podemos disfrutar de toda una riqueza de géneros literarios. Y, al mismo tiempo, descubrimos la revelación de un Dios que dialoga con la humanidad y se hace presente en medio de ella.

Javier Velasco Arias

Para más información:
jvelascoa@gmail.com

Beber de la roca

2009-04-06T12:33:00.003+02:00

Actividades

Nueva colección de la Editorial San Pablo: Beber de la roca

Primavera

2009-03-25T13:14:00.000+01:00

Al Concurs Bíblic hem penajt un petit recull dels textos i les preguntes del Concurs del 2008. Les respostes les indicarem en uns dies, de moment aprofiteu i entreneu.

Ja estàn llestes les Activitats d'Abril al CCU. Escull!

Noves activitats

2009-03-18T13:19:00.001+01:00

Inaugurem la secció d'Activitats amb el Retiro bíblico pel proper dissabte 21 de març a la Parroquia de la Milagrosa.

I amb les activitats pel març al CCU.

La Bíblia: ¿un libro accesible para todos?

2009-02-20T13:30:00.001+01:00

Ya comentábamos, en el artículo sobre el Sínodo de «la Palabra de Dios en la vida y en la misión de la Iglesia», cómo nuestro país está en la cola, con respecto a la mayoría de países occidentales, en la lectura y utilización de la Biblia para la oración, así como en cultura bíblica. Aunque la encuesta, realizada por la «Federación bíblica católica», constataba que los datos en la mayoría del resto de países no eran precisamente halagüeños.

Varias de las «proposiciones», que los participantes en el Sínodo han presentado al papa Benedicto XVI, se hacen eco de esta pobre realidad y buscan soluciones a la misma. Enumeraré algunos de los títulos de las «proposiciones», que nos proporcionan una idea de esta situación: «Palabra de Dios, matrimonio y familia»; «Palabra de Dios y pequeñas comunidades»; «Palabra de Dios y lectura orante»; «Catequesis y Sagrada Escritura»; «Formación bíblica de los cristianos»; «Animación bíblica y jóvenes»; etc.

Ya el concilio Vaticano II, en la constitución sobre la divina revelación Dei Verbum, recomendaba a todos los fieles la lectura asidua de la Escritura, recordando la máxima de san Jerónimo: «Desconocer la Escritura es desconocer a Cristo» (n. 25). Han transcurrido algo más de 43 años desde esta afirmación, pero aún no ha calado suficientemente en el pueblo fiel.

Este Sínodo ha subrayado, de una manera especial, la importancia de la lectura orante de la Palabra, sobre todo en comunidad. Y los asistentes, tanto obispos, como expertos y el resto de invitados al mismo, escucharon, con gozo, los primeros días del Sínodo, las experiencias sobre grupos bíblicos muy activos en diversos lugares del Planeta, de una forma más intensa en Latinoamérica y el Caribe, África y Asía; aunque no faltaron también algunos testimonios referidos a Estados Unidos y Europa. Estos datos fueron como un soplo de aire fresco del Espíritu. Parece que la situación va cambiando, aunque sea lentamente.

También en Barcelona, capital y provincia, así como en el resto de Catalunya, estamos experimentando este cambio. Constatamos el aumento de grupos bíblicos, de animación bíblica de la pastoral, de lectura orante de la Palabra, y un sinfín más de iniciativas en la línea de aproximación de la Biblia a todos y todas. Las personas que participamos de estos grupos nos sentimos interpelados por la Palabra de Dios, comprobamos que ésta es algo vivo, capaz de cambiar las personas y las comunidades, que responsabiliza socialmente...

Aprendemos a hacer oración con la Biblia, conscientes de que Dios nos habla a través de ella. Nuestra experiencia es que cuando alguien se encuentra, cara a cara, con la Palabra de Dios se entusiasma y experimenta su fuerza transformadora. Y compruebas, con admiración, que la aproximación a la Biblia no es algo exclusivo de los especialistas, si no que la gente sencilla, normal... es capaz de descubrir, de interpretar —incluso los textos aparentemente más difíciles— a partir de la vida y de la escucha orante de la Palabra.

La Biblia sí que es un libro accesible a todos y a todas. Nos lo hemos de creer, de comprobar, de proclamar y, sobre todo, de practicar.

Javier Velasco Arias està llicenciat en Teologia per la Facultat de Teologia de Catalunya i actualment està preparant el seu doctorat. Especialitzat en la Bíblia, és professor al Centre d'Estudis Pastorals de les diòcesis catalanes i a l'Institut Superior de Ciències Religioses de Barcelona. És autor de diverses publicacions sobre temes bíblics.